任何一种艺术形式，只要超出了衣食住行的生存基本需求，只要达于各人感受的层次，都是建立在过分解读的基础上。

作为南国茶道始作俑者，对于这一点，沈大将军有着深刻的认知。

水为万物之源，世上无人不饮，茶本身便是一种立足于水而又高于水、带有个人感受追求的饮品，如果只是为了生存，则不必饮茶，而若饮茶，则必是已经超出了生存的基本需求，就有解读的空间，就有推广的价值。

茶道，就是一种将日常饮食行为仪式化的艺术。饮茶作为一种日常行为，是这种艺术的载体，仪式则是为了构建一个特定的文化场景，能够让人认同且代入其中，而对于仪式步骤的解读，则就是茶道所具有的文化内涵，只要能够言之成理，能够满足人对文化的享受与追求，就是成功的，哪怕只是穿凿附会。

河北经术名门，之所以能够在一定程度上掌握世道的话语权，就在于他们所掌握对于经术的解读权，而对经术的解读，就是整个诸夏社会价值趋向的底层共识。秦皇一统六国，书同文、车同轨、统一度量衡，就是为了构建一个社会的观念共识。

当然，茶道是达不到那种普世的层次，但是作为一种文化形式，却能够构建一个南北时流俱都能够融入其中的仪式场景，从而获得文化的交融与碰撞。

茶的普及并非一帆风顺，在历史上南北朝时期，特别在北魏统一北方、势大一时的时候，有南国逃人将饮茶习俗带到北方，却遭到北人讥笑，使人耻于言茶，因为这代表着一种失败的、落魄的饮食习俗，甚至一度南人不善战、亏于血勇都被归咎为饮茶习惯，将此视作鄙俗。

沈哲子并不排斥河洛时流对于茶道的过分解读，反而乐见甚至鼓励时人去补充这当中所蕴含的文化内涵，甚至穿凿附会一些怪诞神异之说。而南国饮茶所以快速风靡，除了沈哲子不遗余力的推广之外，也的确是有一些神异传说在其中。

南国印刷技艺渐趋成熟，这也使得许多私学杂著逐渐泛滥。几年前，有一部《武康耆老记》突然风靡一时，这一部书便是类似《搜神记》等志怪笔记，只是论及辞藻文理则远远不及，所述多武康并周边几县一些乡野怪诞事迹，之所以能够广泛流传开，则是因为武康正是沈大将军桑梓所在。

《武康耆老记》有一“武康山神”独篇，里面记载了一些武康山神吴兴沈莹生前身后轶事，其中便有一片段讲到旧吴灭亡之后，吴兴沈莹壮烈捐国、阴魂不泯，转回武康山中成神庇护桑梓，山神护乡累积阴功，终有一日得达天阙，叩请天帝祈求神物以求能够庇佑后人，因是得神茶之种赐予武康后人，后人感梦得种、珍而植之，采其茗叶常年烹食，因是吴兴沈氏子弟多悦志、有力，远超同侪。

这一则鬼怪故事，很明显不是沈氏自家手笔，因为所谓武康山神这样的把戏，是旧年沈氏清声未著时期的把戏，如今沈氏势大一时，甚至沈大将军履极未远，已经懒于再言这些旧谈。甚至原本的武康山神，早被江东天师道那群师君们感天受命，推为江南神君。

但是随着这一部《武康耆老记》的风行，南国人众似乎陡然间发现了什么了不起的天道密码，那就是为何吴兴沈氏能够骤大于此世，更涌现出沈大将军这般独得三吴灵秀精华、人莫能及的子孙。

人大凡接受、理解什么事物，总要遵循一个因果的逻辑。有一个怎样的原因，而后推演出一个怎样的结果。而在这本志怪笔记之前，沈大将军秀出于江东这一现象，一直都缺乏一个有力的解释。为何这般优秀？总要有一个原因！

现在，原因找到了，最起码在没有出现另外一个更加有力的解释之前，沈大将军就是武康山茶泡出来的江左麒麟，这一点毋庸置疑！甚至于就连大将军何以不遗余力的推广饮茶之风，都找到了一个合理的解释。

于是，原本还只流行在南北士流之间的饮茶之风，随着这一则神异故事的传播，更是一下子捅到了市井之间。而武康山茶一时间也成了人皆欲求的茶中珍品奇货，明前、雨前，购茶者云集武康，开山采茶都需要师君亲临、开坛祈禳。

武康山里几株树龄久远的老茶树，甚至就连吴兴太守都忧心忡忡请示行台要终年驻军保护，唯恐被奸邪之流偷采烹食之后开蒙启智，为祸地方。旧年还在行台的江虨在请示过大将军之后，煞有介事批复良茶不独启智，还能导人向善，毋须因此怀忧。

抛开这些神异鬼怪的传言，饮茶之风在南国确是已经成了稳定的饮食习俗。否则单凭大将军一人的推广，不至于吸引那么多的时流加入其中充实茶道。

如今的南国，在河北人面前，是一种强大、成功且富足的姿态，而茶道则就代表着精致、高深、有格调、有内涵的文化元素。哪怕是到了后世，文化的传播都是由发达向落后地域去扩散，无论是团体还是个体，放之皆然。

所以，当沈大将军在这些邺地乡流面前展示南国茶道的时候，尽管这些人难以领会这种视听之间的享受，但却不妨碍他们见猎心喜。

更何况，哪怕抛开沈大将军本身尊崇的地位以及茶道中那些晦深繁杂的内涵，单单那行云流水的动作，品类繁多的器物，眼花缭乱的操作，一并汇总成为令人赏心悦目、不由心折的风雅。

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